14. 愛の源に対する人間の依存¶

人間の霊の「自分は神である」という誤りにより、人は自分を精神的に独立した存在だと見なしています。そのため、「自分は独立している」と考える人に対して、（情報の源という意味も含めて）愛の源に対する依存について説明するのは簡単なことではありません。しかし、人間のプロセスすべてが情報の受信から始まるという事実は否定できません。視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚のどれを通して情報を受け取るかを問わず、情報は吸収される前に評価のプロセスを経なければなりません。このしくみの概要はすでに紹介しましたが、ここではこのプロセスをさらに詳しく説明します。

カナダで、ある少年が霊に関する私の講義を聞いた後、母親に「お母さん、お母さんは僕の霊に、今すぐ無理やりピアノの練習をさせることはできないって知ってる？」と言いました。子供たちは素晴らしい存在です。子供たちは物事のつながりを直感的に、鋭く理解することがよくあります。この少年は母親が自分に対して行動を強制できないことを知っています。では、なぜ彼は母親が求めたらそれに従ってピアノを練習するのでしょうか？　その理由は、彼の霊が母親に依存しているからです。霊は常に自ら行動しますが、独立して行動することは決してありません。霊は何らかの源から精神的なニーズを満たさなければならないのです。この少年は母親との関係を通じてニーズを満たしているため、本当は望まなくても、母親の言うことを聞くのです。

霊の依存性をさらに証明するのは、報酬や処罰の脅しによって、通常なら霊が自ら進んで行わない行動を取らせることができるという事実です。私の診療所ではそのような状況をよく目にします。椅子に座る子供に対して、母親が「お願いだから、口を開けて！」と懇願しても、子供は口を開けようとしません。むしろ子供はさらに強く口を閉じてしまいます。しかし、母親が「あとで好きなアイスクリームを買ってあげる」と約束すれば、子供の霊はその報酬を認め、口を開けるのです。

しかし、やがて子供の霊は母親の提案にはもう満足できなくなり、約束や脅しが効かなくなります。子供は母親のことなど一切気にかけず、自分の望むことをするようになります。

これまでに、霊について三つの重要な特性がわかりました。

霊は閉じたシステムであり、外部からコントロールできません。霊は外部からの影響を受けることはありますが、その影響を受け入れるかどうかは霊が単独で決定します。
霊がコントロールできるのは霊自体だけであり、それは内側から行います。
霊は常に活動的です。つまり、霊には受動性はありません。

霊には満たさなければならないニーズがあるため、外部から提供される情報は霊のニーズを満たすものでなければなりません。つまり、情報は「真実である」と評価されない限り、取り入れられません。霊は、真実、あるいは霊が真実だと考えるものだけを受け入れることができます。したがって、霊は取り入れる前にすべての情報を検証する必要があるのです。

霊はどのように、何を使って情報が真実かどうかを確認するのでしょうか？　情報を評価するには、検証を行うための基準が必要です。この基準は客観的（絶対的で確実）なものか、あるいは主観的（不確実）なものかもしれませんが、いずれにせよ評価に使用される基準は決定的な役割を果たします。客観的基準と主観的基準の違いについては、第2章ですでに説明した通りです。

検証の結果、情報が真実だと判断されれば、それは信じられます。これにより「信じる」ことと「取る」ことの組み合わせが生じます。情報は自然発生するものではないため、霊は同時にその情報の源も信頼するのです。霊（常に人として理解されるべきもの）が信頼するためには、情報の源にも霊がなければなりません。つまり、他の人々だけが（ときには動物も）対象となります。愛は木や化学元素から得ることはできません。情報を信じ、人を信頼するのです。あるテーマについて専門家の話を聞き、その専門家に同意するということは、その専門家を信頼し、その人の情報を信じているということです。これが個々のケースにおいて賢明かどうかはまた別の問題です。

情報が吸収されると、残りのプロセスは迅速に、そして順序正しく進んでいきます。霊の決定は大脳皮質で電流を引き起こし、電流は的確に体内に向けられます。体はそれに応じて反応しなければなりません。もちろん、どのような食物をどれだけ食べるかなども決定しなければなりません。霊は体のニーズを満たすべきなのです。もし霊がそうせず、体のニーズを無視することを選べば、体、そして結果的に霊も、近い将来のうちに死んでしまうでしょう。

霊の出口においてのみ、人間は創造の目的を果たすことができます。正しい自己同一性を持てば、人間は自由な存在となるでしょう。依存したままの状態に変わりはありませんが、常に自由でいられるのです。しかし霊の入口では、自己同一性において、「私は神である」という嘘があります。この嘘は、私たちが発見して取り除かない限り、一生涯私たちにつきまといます。自分自身に関するこの嘘は、自らが愛の源であると私たちに信じ込ませます。そして、真の愛の源とのつながりを破壊し、もはやその源に戻れないようにしてしまうのです。依存の法則は、依然として適用されるとしても、私の視界の背後へと消えていきます。私たちは霊のための情報はもはや必要ないと考え、この点では何にも頼らずに生きているという幻想を持つのです。これこそが、すべての人間が生まれつき抱えている大きな欺瞞なのです。

しかし、人間の生活は、人が独立できないことを明確に証明しています。チャネルとして、人間は常に入口で依存している状態です。しかし出口では、人間は独立しています。受け取った愛で何をするかは完全に自分次第なのです。愛からは悪いことは決して生まれません。食事で満腹になれば、吸収したエネルギーで何をするかを自由に決められます。しかし、食べたいものを食べる自由はありません。エネルギーを与えてくれないものを食べても意味がないのです。「何を」「どこから」取るかというのは、私たちの選ぶことではありません。こういった問いは、どの被造物の決定や自由意志の範囲内にもないのです。私たちのニーズはあらかじめすべて定められています。私たちの自由は、ニーズを満たすために取り入れた資源で何をするかを決めることにあるのです。

愛を理由に私たちができることはいくつあるでしょうか？　無数です。電流とプログラムからすでに幅広い生産物を生み出している無機質なコンピューターと比べて、人間にはより多くの可能性があります。生産物においては、私たちは自由だからです。

私たちが得るべき最も重要な認識は「私は誰か？」という問いへの答えです。選択や責任がない状態の私は、生まれつき誤りの中にいます。無意識のうちに、自分はある特定の存在だと信じているものの、その存在にはなれないのです。この誤った自己同一性を認識することが、変化を起こし、嘘から抜け出す第一歩となります。

個人的には、私を欺き人生を困難にする嘘をもう信じたくありません。本当の問題は他の人間や環境にあるのではありません。確かに、間違った状況もあります。しかし、自分の周囲の環境のために本当に何かができるのは、私が自分のためには何も求めず、チャネルとして真実の中で生きるときだけです。心に平和があれば、葛藤や破壊はありません。しかし、法律や措置によってこの状態を達成することは決してできません。人間の問題は私たちの中にあるのです。もし私たちが皆、欺かれた状態のままで突然完璧な世界に送られたとしたら、その世界は2週間後にはどうなるでしょうか？

内面的に変化し、真理と自然の法則に立ち返るとき、私は周囲に良い影響を与えます。そうでなければ、私は家族や周囲の人々に善い行いをするよう強制しなければなりません。それが私にとっての「善行」だからです。そのため、まずは自分自身の内部で何かを変える必要があります。その後で、自分の考えや何が正しいかについて述べられるようになります。このようにして、私たちは良い影響を及ぼすことができるのです。たとえ私たちの良い影響が他者に受け入れられなくても、少なくとも私たちは創造の目的を果たしたことになります。

前述のように、自己同一性は「創造主」または「被造物」の二つしかありません。創造主は独立的存在であり、自己完結的なシステムです。創造主は独立しており、その創造物の源です。私はよく創造主を円で表現します。一方、すべての被造物（人間を含む）は「取ることによって与える」という法則に従います。この法則により、被造物はチャネル、つまり開かれたシステムとなり、依存します。創造主と被造物のどちらが先に現れたのでしょうか¹？　明らかに、創造主だけが原因であり、被造物は結果にすぎません。

これまでに精神的なニーズの総体を表すため、「愛」という言葉を何度か使いました。愛はどう定義できるでしょうか？　結局のところ、愛は人間が機能するにあたって、最初に必要とするものです。愛はもちろん主観的なものであり、人は愛についての質問に対し、それぞれ異なる答え方をするでしょう。それと同時に、究極的には誰もが「愛は必要か」という問いに肯定的に答えます。「愛が必要か」と「愛される必要があるか」という問いの間には、選択肢はありません。私たちの霊は愛があって初めて機能します。愛には自由、正義、調和、認識、安全など、精神的なニーズすべてが含まれています。これらはすべて、人間にとって変えられないニーズなのです。人間はこうして作られているのです。

私は特に調和を必要とする人間として、皆を喜ばせようと努めます。皆が「相手に思いやりを注ぐ」雰囲気の中で心地よさを感じます。しかし、物事が思い通りに進まないとき、調和に対する私の欲求はどうなるのでしょう？　私が8歳のとき、両親は別れました。一週間後、私はB型肝炎というウイルス感染症にかかりました。何が原因だったかわかりますか？　両親の別居が子供に害を及ぼすことを疑う人はいないでしょう。しかし、どのようにしてウイルスが肝臓に入り込むのでしょうか？　精神的なレベルで問題があるとき、なぜ身体的な反応が起きるのでしょう？　それは子供が両親の愛に依存しているからなのです。

当時、私は病気になることを選んだのでしょうか？　自分の家族を選ぶ、または選ばないという選択肢はありませんでした。8歳の時点で、私はすでに自分の家族について考え、結婚の計画を立て、夢見ていました。女の子たちはいつも私の関心の的でした。私は彼女たちに調和と愛を求めていたのです。実際、私は早く結婚しました。調和を得る必要があったからです。どの男性にも、理想の女性像があるでしょう。しかし、その理想が常に現実となるわけではありません。

調和や正義などが必要だというのは、選択の問題ではありません。私たちの霊に組み込まれていることなのです。これらのニーズを満たさなければ、不幸になり、病気になります。私は体に基づいた愛の定義を見出しました。「愛が欠如している」状態だと、体は病気になります。愛は体の中で何をするのでしょう？　ここで定義する愛とは、体がもはや病気にならないことを意味します。霊がこの愛を取り入れて実践すると、脳波は体を適切に機能させるのです。愛のニーズだけでなく、電流の効果も決定されています。霊は、ピアノ奏者がするように、電流の「鍵盤」を押して、体全体が適切にコントロールされるようにします。人間は必要とするものを選ぶことはできません。選べるのは、すでに取り入れたものをどのように使うかについて決定することだけです。

では、愛とは何でしょうか？　私の定義は、関心と自由という二つの次元を結合します。どちらも限界がなく、それゆえ無限です。もし私たちがこの形で愛を実践したら、誰からも害されない、自由な存在となれるでしょう。愛はすべての人間の問題に対する解決策です。愛は他者に対する最大の関心を伴います。しかし、なぜ関心が愛にとって重要なのでしょうか？

愛には、他者に対する最大の関心が伴わなくてはなりません。人間の愛も他者に大きな関心を示すことができますが、それは他者への関心であって、他者のための関心ではありません。どの母親も自分の子供を愛しています。しかし、母親は子供から何かを求めているのでしょうか、それとも何も求めていないのでしょうか？　母親は子供への愛着から、子供のために命を捧げることもあると、私たちは知っています。しかし、子供が期待通りに行動しないと、母親は介入しがちです。私の患者の多くは、母親が支配的だ、または支配的だったと言います。母親は子供を強制し、条件付けることができますが、人間はそのように条件付けられるのを好みません。

人間は自発的に他者に対して非常に大きな関心を持つことができます——結局のところ、愛のために他者を必要としているのです。その結果、他者を手放すことができません。愛は、他者への関心ではなく、他者のための関心があるときにのみ真の愛となります。これは、愛が相手に100％の自由を与え、100％尊重するときにのみ可能です。

このような愛を実践する人と暮らすのは、素晴らしいことではないでしょうか？　それは、あなたのために命を捧げる意志を持ちつつ、あなたが望むことを何でもする自由を与えてくれるような人です。完璧な関係でしょう。ところで、誰かのために最大限の関心を示すことと、完全な自由を与えることのうち、どちらが難しいと思いますか？　人間の愛は、強制も条件付けもしなくなると、無関心を装い、外面的には距離を置きます。しかし内面では、通常、相手を支配したいという欲求が続いています。一方、真の愛は善行を強制することはありません。

なぜ人は他者に対して善行を強制しなければならないのでしょうか？　それは本当に相手の安全や福祉のためなのでしょうか、それとも実際には自分の目的や保護のためなのでしょうか？　規則や規制はたいてい、共同体に対する個人の責任や他者への愛によって正当化されます。しかし愛の定義は、抑圧や強制を用いる人たちは、真実の外にいるということを示しています。真の愛はどのような行動に対しても誘因を設定せず、条件付けません。条件付けは、人を操る行為なのです。

患者たちとの関わりを通じて、私が一貫して気づいたのは、患者の問題と病気はすべて、自由を与えられないことから生じているという点です。ほとんどの人々は、物事が自分の考え通りに進まないとすぐに、自由を与えられなくなります。

私は結婚して約40年になりますが、今でも妻に自由を与える練習をしています。もし私が他者にすべての自由を与えるとしたら、私自身にはどれだけの自由があるでしょうか？　完全な自由です。例えば、もし自由を否定し、他者をコントロールしようとしたら、私は病気になり、痛みを感じるでしょう。

愛は、正しく実践すれば、私たちを完全に自由にします。自由を与えることで、自由を得るのです。愛を与えられなければ、自由はありません。その場合、自由を否定しながらも、愛する人に依存している状態になるからです。こういった理由で、私は愛する人たちから、適切な形で常に独立しているのです。この独立が条件なのです。人間らしい方法で誰かを愛する場合、その人が何か間違ったことをしたら、例えばお金を無駄遣いしたら、その人の行動を本当にそのままにしておけるでしょうか？　愛が真の愛かどうかは、自由という問題において試されます。自由が欠けている場合、相手に対する依存があります。この場合、私は明らかに相手に何かを求めているからです。最大の関心と同時に相手の自由を伴う愛は、「このような愛を生み出し、与える存在は独立した存在でなくてはならない」ということを証明しています。しかし、本当に独立しているのは創造主である神だけです。

神だけが独立しているため、神は無制限にすべての被造物に愛を提供できます。誰もが最初に愛を取り入れ、それを伝えることで愛を実践できます。人は愛をどこで与えるかを自由に決められますが、その使用自体は自分の命に関わる条件なのです。

あなたは自発的に食べますか、それとも強制されて食べますか？　私は食べるのが好きです。他の多くの人たちもそうでしょう。普通は「残念だが、また食べなくてはいけない」とは考えません。愛もまた、被造物の私が取り入れ、実践しなければならないものです。愛は私の人生全体に力を与える要素であり、この種の愛が見つかる場所は一つだけです——創造主である神との関係の中です。

神についての見方がどうであれ、神は唯一の存在であり——愛の唯一の源です。源が複数あると、宇宙の基本法則は有効ではなくなります。神は一つであり、霊であるため、必然的に人格を持つ存在なのです。

あなたも恐らく、「鶏が先か、卵が先か？」という有名な問いをご存知でしょう。この問いは重要でないわけではありません。答えはただ一つです。鶏と雄鶏は卵よりも前に神によって創造されました。雌鶏は雄鶏なしでも卵を産むことができますが、ひよこを孵すことは決してできません。生命が繁殖するために満たされなければならない条件は多様であり、一次元的なものではないのです。 ↩